Le concept de santé en Chine

Dr Doping répète des voies d'acupuncture, par le biais de la purification d'énergie et de la création d'une situation confortable pour le corps.

Le concept chinois de santé est directement rattaché au concept du corps dans la tradition chinoise, mais pas le corps, que nous comprenons dans la tradition européenne, le lexique de l'Ouest et c'est désigné par le concept chinois de "shen". Shen qui a traduit vraiment dans le dictionnaire comme "le corps", "licencié", mis en contraste avec le concept de "bleu" - le cœur, l'âme, le complexe de propriétés mentales. En parlant du concept de santé, les Chinois disent "l'antre shen", c'est-à-dire l'établissement du corps physique, qui, à tour de rôle, affecte les qualités mentales d'homme. En conséquence, la Chine des temps immémoriaux au présent en considérant la maladie n'est pas comme quelque maladie, dans le sens du corps d'infection, mais comme un déséquilibre de fonctions différentes et d'énergies dans le corps.

Suite aux concepts grecs, shen - c'est la personne qui disparaîtra finalement après la mort physique d'humains. Et la mort lui-même est perçue comme le fait de se débarrasser le corps, qui est la traduction littérale du terme chinois connu. Cela signifie que le corps doit servir sa fonction, en permettant à un homme de gagner une expérience d'expériences physiques, en souffrant et en triomphant, accouchement, parce qu'il n'est pas possible d'acheter seulement par les propriétés mentales. Mais c'est le corps lui-même doit mourir et une telle chose puisque "la santé de corps" - doit y créer une situation confortable aussi longtemps que possible pour exécuter leurs fonctions et ne s'égare pas dans ce qui est impliqué. Ce concept de direction d'énergie a développé au moins à VII-VI siècles BC, mais le premier record de cela a apparu beaucoup plus tôt. Depuis ce temps-là, il a transformé visiblement.

Fondamentalement, la science est largement discutée dans le concept chinois des magnifiques canaux (douze méridiens), les points actifs, mais c'est la théorie dernière. Ils apparaissent seulement dans les IX-X siècles ap J.-C. L'enseignement primaire était plus primitif et considérait généralement le corps. Nous avons des renseignements précis sur l'existence d'un tel concept depuis les IV-III siècles BC. Il a été présenté à de différents textes, des formulations, qui sont alors incluses dans le "Traité célèbre de l'Empereur Jaune domestique" ("Huang Di Nei Jing"). Aujourd'hui c'est un manuel de médecine chinoise. C'est à cause d'elle tirent beaucoup de recettes ce Chinois d'utilisation les docteurs. Par exemple, basé sur cela a fait beaucoup de fonds de recettes chinois pour la santé générale. Mais en tout cas la base pour le règlement inclut trois principes. Si nous les regardons de près, vous comprenez immédiatement que le concept de santé en Chine.

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Il y a deux début physique directement rattaché au corps humain. Ce principe universel de qi, qui est d'habitude traduit comme "l'énergie". C'est la substance, qui forme le monde entier : et un homme et tout qui l'entoure. Le corps de Qi "absorbe" de deux sources. La première source - l'haleine et le deuxième - nourriture. En conséquence, les deux éléments sont obtenus, pour être réglés. C'est le commencement en respirant - dorénavant aussi le complexe entier de respirer des exercices en Chine. Le deuxième principe, en fait, nutritif. Dorénavant les Chinois et la diététique. Il devrait être noté qu'il n'en a rien en commun avec les idées de L'Ouest. Par exemple, en Chine, le végétarisme n'avait rien en commun avec "l'alimentation" chi l'homme. En raison de cette énergie remplissant l'homme de corps harmonise son début intérieur. C'est le concept de "ho-chi", c'est-à-dire pour apporter son qi dans l'harmonie avec la même énergie du monde. Cela arrive un certain nombre de recettes qui disent que dans une période de grand froid ne peut pas manger quelque chose de chaud, mais dans la chaleur, au contraire, quelque chose de froid, parce qu'alors l'intérieur d'un homme n'est pas l'harmonie d'yin et d'yang. Pour résumer, il se trouve que, selon les guérisseurs chinois, au lieu de la glace en été devrait boire du thé chaud. Arrive ainsi l'équilibrage d'énergie de Qi.

Mais qi - est un principe universel. Là sont aussi purement humains. Il est présent seulement dans lui-même. C'est le commencement est appelé "jing" et d'habitude nous traduisons comme 'la graine'. C'est vraiment une graine. Le sperme, qui produit un homme si vous aimez. L'homme - c'est Ching, la graine dans le bourgeon. Déjà dans les III-IV siècles, le concept survient que Ching est dans la partie inférieure du corps, dans son hommage-tien. Jing imprègne et crée l'individu. Et dans la première théorie a dit que cette graine a tant des hommes que des femmes. Un peu plus tard, il y avait la division dans le moyen Âge, pour être exact. Selon la nouvelle doctrine l'homme a la Jing-graine et la femme - le sang, mais l'essence est restée le même. Qi pendant la respiration des exercices a raccordé à je Ching, comme s'il ramasse. Ce mélange commence à circuler par les canaux humains. On l'appelle communément Ching-chi, c'est-à-dire comme c'était, a raffiné ou a raffiné qi. La principale question est ici que la maladie se produit quand cette substance ne peut pas traverser tous les canaux, les méridiens. Blocage formé ou portes (guan). Trois types principaux sont d'habitude considérés : au niveau de taille, au niveau des sixièmes et septièmes vertèbres et au niveau d'occiput (a appelé "u-Dzhen", "surmènent l'oreiller"). Ils, ces portes sont formées pas seulement en raison de la position de corps incorrecte et si une personne est nerveuse, si le temps a changé - pas beaucoup de différence entre le bilan de santé et le mental, ou, par exemple, l'impact émotionnel sur la personne.

S'il y a un blocage, la substance ne peut pas passer et il y a une maladie. Il apparaît non seulement à cause du "Fu-an" (le tortillon), mais aussi en raison du fait que cette substance ne peut pas passer en partie supérieure du corps, la tête, Tan Tien supérieur et communiquer avec la plus haute substance spirituelle, l'esprit shen. C'est le troisième principe. Ainsi, qi, jing et shen forment une triade sacrée de bonne santé, qu'en chinois on appelle "tssan-tsskhan", qui signifie "trois bijoux". Juste la combinaison de ces trois substances et fait allusion à l'éclaircissement de l'esprit-shen. À cet égard, la santé n'est pas simplement la condition physique de la personne, mais aussi son éclaircissement, la libération. Dans le Bouddhisme, c'est vu comme la liberté des passions, les désirs compulsifs. Dans le Taoïsme il vient à la conclusion de la longévité et de l'immortalité, l'état où une personne ne dépend pas de son corps physique. Qi, jing et shen dans le Taoïsme sont considérés en même temps comme la trois âme céleste. Sept des âmes de terre après la mort entrent dans la terre, c'est la mort du corps physique. Des trois âmes célestes restent et peut, si nécessaire, ou le développement de certaines caractéristiques mentales, selon le Taoïsme, pour déplacer d'autres gens dans le corps. C'est immortel, en fait. Et peut être dans un tel état substantivized. Trois de l'âme dans la forme de divinités, comme est souvent représenté placé dans les montagnes, en parlant l'un à l'autre et en regardant les gens. Toute la médecine chinoise - au moins ce que nous appelons la médecine - visée au nettoyage du canal humain pour la circulation de ces énergies.

Mais il y a une chose très importante qui se produit dans les travaux d'IX-X siècles des docteurs chinois ap J.-C. connus - la variété de voies de règlement selon les facteurs externes. Il n'y a aucune recette universelle. Il y a seulement une méthode pour le traitement selon le temps de jour, époque de l'année, de l'âge de la personne d'un homme ou d'une femme. En fait, il y a un plan d'amélioration bien déterminé, qui dépend du règlement de ce type d'énergie. Puisque ce n'est pas (et n'apparaîtra pas) dans les écoles de médecine chinoises traditionnelles, les approches universelles de traitement d'une maladie ou, par exemple, des méthodes universelles pour l'acupuncture. L'acupuncture inutile est considérée comme une des voies de règlement de santé. Le total a signifié quatre stades. Le plus facile - c'est le règlement par le biais de la respiration des exercices, qui devraient s'occuper de chacun. Pour les maladies plus complexes - règlement par le massage. Le massage-mo, qui appuie sur les points différents du corps, ouvre ou ferme les canaux. Troisièmement, le plus haut stade - l'acupuncture, l'aiguille perce, s'impose dans le corps d'une personne. Et finalement, le quatrième stade - thérapie faite avec des herbes ou médecine faite avec des herbes. C'est considéré une très forte influence. Par ces pas ne peut pas être envoyé, autrement cette énergie est ou compensée ou, inversement, trop actif opprimé. Donc, beaucoup de docteurs chinois traditionnels, qui vivent dans notre temps, il est critiqué. Il y a un certain nombre de travaux consacrés à la critique concernant les méthodes de L'Ouest pour utiliser la médecine chinoise. Un exemple - le rendez-vous d'acupuncture pour chaque maladie parce qu'il y a l'impact trop puissant.

En général, le règlement est basé sur plusieurs positions. La première position, décrite plus loin dans le traité "Huang Di Nei Jing", - cette adaptation pour l'ouverture de ces avant-postes, grands et petits. Et dans ce cas-là, quelquefois le règlement est en raison de la position de corps correcte à une personne, par exemple, en tenant une posture, en bougeant correctement. Il peut aussi se produire en raison d'un mode de vie correct, ou au détriment du respect pour le soin spécial chinois - la communication ou l'échec de faire ainsi avec certaines personnes, pratiques sexuelles, ou, inversement, leur oppression, la sélection du bon partenaire. Plus tard, déjà dans V-VI siècles, il y a le concept de canaux à être utilisés. C'est-à-dire, qi, pas simplement en bougeant le corps et les douze canaux importants. De plus, le concept du canal a changé plusieurs fois et il y avait initialement un système unifié. Ces douze canaux, qui aujourd'hui sont souvent représentés dans les dessins différents, - un concept assez récent qui a émergé autour du XVII siècle. Dans ce premier général conceptuel bien réfléchi les plans, sans plans passagers et jing qi partout dans le corps, ont réfléchi seulement jen-mai-mai et du - respectivement, le méridien du milieu de devant et arrière, qui a semblé entourer l'homme. Cette purification par l'énergie et est en bonne santé.

Mais ici il y a peut-être le point le plus important. Isolément, la maladie est une combinaison de facteurs différents. Et si une personne est dans la douleur, comme il avait un rhume ou la toux ou le mal de tête, une personne il peut être provoqué par quelques facteurs, quelques fermetures, l'autre personne - dans d'autre blocage. Par conséquent, un et la même maladie peut être provoqué par de complètement différents facteurs dans de différentes parties du corps et doit être considéré donc individuellement, qui survient dans l'énergie d'obstruction d'humains. Il joue un traitement de rôle important n'est pas du point de vue de l'impact sur le corps et psychologique. Donc, le traitement médical en Chine a été développé assez. Cet impact et méditatif et essentiellement par le biais des exercices de qigong (ou correct pour dire "nei le gong" pour les pratiques anciennes). Ce n'est aucun accident le premier plan de soi-disant "da yin-jeudi" (les premières classes de plan Qigong) apparaît - nous baisse au moins - au III siècle BC. Peut-être elle était avant qu'elle a été trouvée pendant les excavations dans le tombeau, qui appartient au II siècle BC.

Ainsi, si résumer, le concept chinois de médecine n'est pas associé à doctoring la maladie et le traitement de l'esprit, avec l'ouverture des possibilités spirituelles d'homme. Ces capacités se fortifient plus loin déjà automatiquement le début le corps entier. Aujourd'hui, donc, le concept chinois de santé est présent essentiellement puisque la création est une situation confortable pour le corps. De cela il est né l'autre direction - ce que l'on peut appeler l'hédonisme chinois : recevez le plaisir maximum du fait de manger, en raisonnant, en lisant des livres par de bons meubles et cetera. Tout qui donne un plus grand volume pour la santé du corps. À cet égard le concept européen de santé (la guérison de maladie et le maintien de la vitalité du corps) se distingue nettement de la pratique chinoise, en étant contigu dans le "shen-ming", dans l'éclaircissement spirituel, qui est la base pour la longévité.